YOGAS SUTRAS de Patanjali
éd Albin Michel – collection Spiritualités vivantes – traduction Françoise Mazet
En 195 aphorismes, les Y.S. De Patanjali codifient l'enseignement d'une pratique traditionnelle plusieures fois millénaire.
C'est l'esprit même du Yoga qui se trouve ici décrit, résumé en une série de remarques lapidaires et lumineuses.
Vrai traité de connaissance de soi, cet ouvrage est l'un des textes majeurs de l'humanité. Son message, transcendant les siècles, se révèle bien plus que moderne : essentiel.
Introduction
Cette lecture ne peut se faire qu'à la lumière de la pratique, celle-ci éclairant celle-là, et vice versa.
Il est difficile de situer très exactement le Y.S., mais, que Patanjali ai existé en tant que personne, ou qu'il représente un courant de pensée, que ce soit deux siècles avant notre ère ou quatre siècles après, l'enseignement des Sutras codifient une pratique traditionnelle d'une très grande importance.
Le mot Sutra, en sanscrit, désigne le fil du collier et, par extension, le fil conducteur d'un raisonnement, d'un exposé. Il évoque aussi les perles du collier, et désigne les 195 aphorismes qui constituent le traité.
Pour nous occidentaux, le message des Sutras me paraît résider dans la relation avec les autres, qui passe par la relation avec soi
-même.
L'immense richesse de ce texte est utilisable au quotidien dans notre vie phisique et psychique, personnelle et relationnelle.
Avec un souci du détail permanent, Patanjali explore l'univers psychomental et nous donne un moyen simple, concret, merveilleusement efficace pour devenir plus conscients, plus vigilants, plus aptes à vivre chaque instant dans sa plénitude.
SAMADHI PADA premier chapitre : nous indique la direction :
la finalité du Yoga c'est le Samadhi, cet état déconditionné, dans lequel, enfin libres des automatismes de comportement et de pensée, on peut faire un avec la vie, en acceptant que tout change et se modifie.
Yogash chitta vritti nirodhah :
« le Yoga est l'arrêt de l'activité automatique du mental »
commentaire de Françoise Mazet
Patanjali nous donne un moyen : arrêter l'agitation automatique du mental. Il nous dit d'entrée de jeu quelle est l'extraordinaire conséquence de cet acte apparemment si simple. En nous libérant des automatismes, le Yoga nous révèle notre capacité d'être.
Cette conscience profonde que Patanjali appelle Drashtar, celui qui voit, c'est le Témoin immobile, permanent, qui nous fait participer à l'énergie cosmique, audelà de notre incarnation matérielle.
Qu'on le nomme Drashtar, l'Atman, le Soi, le Centre, c'est une richesse commune à tous les hommes, source d'amour, de vie, de créativité, que, pour la plupart, nous cherchons à l'extérieur, alors qu'elle est en nous.
